What neuroscience has to say about consciousness:

Do we have free will or we are a bunch of neuronal circuits?

The complexity of our biology is greater than our ability to understand it, it doesn’t seem to be intuitive and we need to use experimental resources to achieve any fragment of this vast knowledge. Each person’s brain has 86 billion of neurons and trillions of synapses and we are trying to figure it out where is consciousness or, at least, any biological place to dictate it existence. Do we know what is consciousness? This is the first problem in this journey. How can we investigate something so difficult to describe and so obvious to us at the same time?

Psychology and neuroscience share a common definition talking about consciousness, it is our ability to focus attentional processes in the environment and within ourselves. Like a system which principal function is to guide our behavior to survive and reproduce.  Like the Attention Schema Theory (AST) said, consciousness arises in our evolution as a solution of one of the most complicated problem that face any high capacity computational system “too much information constantly flows in to be fully processed”.

Antonio Damasio, who is a Portuguese-American neuroscientist and university professor, consider it as a divide experience but a whole one. If an organism is capable of mental representations and it has neuronal pathways it will experience “something” about itself, if this organism can recognize its feelings, thoughts, and the differences between environment and other creatures, we can start talking about the core of consciousness. Damasio also described a higher level called extended consciousness which gives evidence of attention over a large domain of information that is present, not just in the external environment but also internally, in the environment of its mind. This organism becomes consciously aware of feelings associated with changes occurring to its internal bodily state and it can recognize that his thoughts are his own.

The first philosophical problem we experienced reading this academic division is that we hardly recognize more than one consciousness, in a daily life we watch it fading or getting clear as a spectrum. We cannot separate it “one from another” we just experience one way to be here in the world. Sometimes things seem obscure, blurred when you are falling asleep; clear and sparkly when you drink coffee or melted and fuzzy while drinking alcohol. It is the same consciousness being exposed to different states and moments but we cannot divide it, at least in a common day without a strong introspection. However, we can easily describe the feeling of being conscious and unconscious “it’s like I just stop existing and then I open my eyes” “I don’t know where I am and then I am fully aware of myself again”. Being unconscious is related to seeing everything black, numb and cold, we can describe the very beginning and the very end of it and we are certain that there is a moment where we stop receiving information.

Activation of specific neural circuits triggers sleep and wakefulness and it was tested in cats. Doing an electrical stimulation of the cholinergic neurons near the junction of pons and midbrain (the reticular activating system) causes a sleeping cat to awaken. Meanwhile, slow electrical stimulation of the thalamus causes an awake cat to fall asleep. Is this where consciousness is located? Trying to find a spot in the brain is a really challenging task, we need to consider that everything is connected and related to another areas, because being awake is not necessary being aware. People with strokes and other illness like Alzheimer can illustrate all the mixed possibilities which interact this philosophical and empirical problem.

How can we find a place inside the brain that brings the ability of seeing ourselves as the carrier of all our memories, feelings and experiences? If we practice a moment of introspection, for example watching our hands right now, we experience the awareness of our bodies at the first stage of it, legs, neck and arms, we start knowing what is the posture I am using, how are my arms positioned, my legs, the temperature, the intensity of the light. Then we realize we have thoughts, some random ideas that jump and steal our attention, if we keep tracking them, we notice that they are running in circles, repeating, creating and mixing with other thoughts, then we can be aware of the feelings those thoughts are bringing back, also our imagination, pictures and memories from events back in the past and desires from the future; changing moving on like they are made of nothing and you can replace any thought with another one, like a river that is crossing through your head which you just cannot stop. Once you realize you are more than those thoughts, once you have realized that you can observe your own river, you are not anymore what you think. You can observe your hands as you can observe your thoughts, your identity, your life and all the information you consider represent yourself. You are now aware that the information inside you is processed as that, as information, but the ability to observe is pure and unique. This ability is consciousness.

Do we choose freely? Is consciousness letting us to choose once we can be aware about everything inside and around us? As it seems this is not a necessary correlation. We can be aware about everything is caching our attention but there are some processes in the brain that are away from consciousness, we cannot be aware of everything what is happening in the brain. Following this idea, we can be aware about the decision our brain is making for us. John-Dylan Haynes found that the outcome of a decision can be encoded in brain activity of prefrontal and parietal cortex up to 10 seconds before it enters awareness. This delay presumably reflects the operation of a network of high-level control areas that begin to prepare an upcoming decision long before it enters awareness. There is the Libert experiment where found that the unconscious brain activity leading up to the conscious decision by the subject to flick his wrist began approximately half a second before the subject consciously felt that he had decided to move. This is not the full story, and some others have some problems about these findings because we cannot be sure about if this brain activity is about free will or just the demonstration of an attentional processes.

There are so many detail in this story that is impossible to grab by one side and we hope this problem would be solved one day. It could be, we are aware about how our brain takes our decisions, likewise our consciousness itself is an epiphenomenon and it is just a background noise of the total functioning system. There is the possibility that our consciousness is something more that our biological system and It gives us the utterly gift from the universe: to observe.

 More to explore

Libet, Benjamin; Gleason, Curtis A.; Wright, Elwood W.; Pearl, Dennis K. (1983). “Time of Conscious Intention to Act in Relation to Onset of Cerebral Activity (Readiness-Potential)”. Brain. 106 (3): 623–42. doi:10.1093/brain/106.3.623

Libet, Benjamin (1993). “Unconscious cerebral initiative and the role of conscious will in voluntary action”. Neurophysiology of Consciousness. Contemporary Neuroscientists. pp. 269–306. doi:10.1007/978-1-4612-0355-1_16     

Soon, Chun Siong; Brass, Marcel; Heinze, Hans-Jochen; Haynes, John-Dylan (2008). “Unconscious determinants of free decisions in the human brain”. Nature Neuroscience. 11 (5): 543–5. doi:10.1038/nn.2112



Why Super-intelligent computers are not the right way to replicate consciousness

This is a time when we have seen people trying to figure out how to conceive, create, build a sort of machinery capable to be conscious, and between all the theoretical misunderstandings, the only fact which everybody agrees and almost sings together is «we do not fully understand consciousness». Although, this is not an excuse to renounce to this wonderful dream about birth, somehow, a conscious artificial intelligence. However, how is intelligence related to consciousness? Do we need an artifact to be super intelligence to be conscious? Is consciousness a state originated when intelligence go through a threshold, just like action potential within the neuron needs to overpass a certain amount of electrical potential to fire it? Can we conceive consciousness without intelligence? Can we unbind consciousness and the mechanical process that our brain does in order to solve a problem?

Philosophy of mind solved this logical problem dividing the conscious experience in two” categories,  phenomenal consciousness and psychological consciousness, which the second one talks about the content and processing labor that occurs inside the mind: thought, feelings, ideas, intuitions, knowledge, self-consciousness, reportability, awakeness, voluntary control, attention, etc. Despite this psychological experience, phenomenal consciousness is related to the experience per se, for instance, when you see the color red and you know what it is like to see a red color and you can be sure that is different from a green color; it is that sense or state within you at the moment you experience the world. For this reason, it prohibits a functionalist analysis of its roll inside the mind machinery because we can abstract this experience from the information processing and output behavior. In other words, we do not need to experience the abstraction that the brain does with the information that receives from the environment. If evolution is right and tries to be functional and economical, the group of cells that made us will process the information just as efficient as they work today without giving a conscious experience of the world whatsoever.

To process information is not logically necessary to be conscious; being smart is not a reason to experience more vivid or less vivid the greenish on those morning trees. If you consider yourself smarter than your undergraduate friend it will not change the fact that knowledge, memory capacity, process velocity, etc. will not make a difference between which one of you experience better the outdoor life, both of you will have almost the same experience about the red color. The difference will be in the background: thoughts, feelings, concepts, information of each one, etc., but the experience of experiencing a red color will be almost the same. Making clear this logical thread is contingent on our imaginary friends do not have any physical damage.

Currently people are trying to build super intelligence computers expecting a threshold or a singularity in their software. The popular opinion around computer science is if they build a machine sufficiently intelligent there will be a moment when this machine will realize being conscious, something like Deep Blue will be tired of playing chess and decide other thing to do by itself. This statement throws more questions than the theoretical flaws it makes. First of all, we need to accept that integrated information theory (IIT) is right which implies the organization’s level of information will bring a conscious experience and it does not matter how many bits it contains. However, according to IIT, computers cannot be conscious because they do not have a feedback system in the way it integrates information. And this is actually not the main problem, because some of you can find really compelling this theory, the real problem is that computers itself are smartest than us right now, thus, computers must be conscious by now or we just need to wait for the singularity kicks in. Perhaps if we wait long enough our cell phones will be conscious about how many times we check our social media and they will turn off for good.

This is a classical remembrance of The sorites paradox, when a heap of sand is still a heap of sand if we remove just one grain of sand, if we continue with this task at some point there will not be a heap of sand because we already removed almost all grain of sand from the heap, so, at which point the heap of sand stopped being a heap of sand? How intelligent needs to be a computer to be conscious of itself?

The mysterious path to solve how to replicate consciousness is not building a super intelligent computer able to process huge amount of information, for the reason that we can logically and phenomenally separate consciousness from intelligence. We cannot deny that kids with a genetic disorder as Down syndrome do not have a conscious experience whether their IQ scores. The ability of experience has a different value than simply how much information you can process, we can build systems that “learn” as AlphaGo which already beat humans playing this traditional game, but the substance of a conscious experience is way different and truly misunderstood than the way how our brain and mind process and integrate information. This is the reason David Chalmers say this is the hard problem of consciousness.

Can super-intelligent computers cross the singularity threshold and waking up as conscious entities? Time will say, and with time I mean a huge effort of a multidisciplinary community of researchers, neuroscientists and philosophers working together in order to solve this mystery, one of the greatest ones.


Integrated information theory of consciousness: An update account. G. Tononi in Archives italiennes de biologie, vol. 150, n°4, p. 293-329, December 2012

David Chalmers. The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory New York: Oxford University Press, 1996.

¿Dónde está el hombre y dónde la mujer?

“Are you a boy? or are you a girl?”

La consciencia es algo que nos une más allá de nuestra biología y entre más pasa el tiempo se metabolizan pensamientos colectivos que revelan el chip insertado en nuestras cabezas que contiene toda la información que hemos recibido sobre los roles masculinos y femeninos. ¿En dónde está el macho en el color azul y dónde la hembra en el rosado? Está claro que existen roles sociales, actitudes femeninas y masculinas que se asumen dependiendo del género. Hay personas que “transgreden” estos límites, así el travestismo denota el usar la “ropa del Otro”. ¿En dónde está el otro? pues está en las características, roles y modelos de comportamiento que como sociedad perpetuamos y asignamos a cada sexo biológico. El Otro es una fantasía mediática, un ejercicio imaginario que obliga “a ser”, y el “hacer” es el aceite que hidrata el engranaje de esta maquinaria social.

La psique en su evolución constante absorbe los patrones sociales y se identifica a gusto con lo que capta; las que se creen muy femeninas y niegan toda acción de poder y lógica, reprimen a su Juana de Arco y los que se creen muy masculinos a su Alejandro Magno, su Oscar Wilde, que para nadie es un secreto las aventuras homosexuales del primero y la sensibilidad del segundo. El hombre puede vivir la feminidad, la ternura, la intuición, así como la mujer puede experimentar en su interior el control, la penetración, la fuerza. Estos valores psíquicos, como dictaba Jung en su referencia a los arquetipos qué hacen parte del alma, se viven en el ser humano sin distinción de qué sexo biológico se es, nuestra psicología personal y social es la suma de lo masculino y lo femenino.

Se entiende que cada cultura establece los patrones sociales y sus rubros de intercambio con el otro, cada sociedad impone patrones que sus ciudadanos aceptan y persiguen con el mismo gusto, así que aquí no es un problema de sistema porque los mismos integrantes son los que mantienen y favorecen a que estos patrones se perpetúen. En una época atrás estos sistemas servían y si la mujer estaba en la casa cuidando los niños y el hombre trabajaba es porque esto era funcional y estás tradiciones llegan a nosotros y somos nosotros los que mantenemos estas conductas.

El hombre suficientemente hombre y la mujer suficientemente mujer; he escuchado tantas historias de amigos heterosexuales que no tienen excitación sexual frente a un hombre pero aun así han besado a otro hombre y esto no pone en duda su sexualidad, un incauto podría decir que es un homosexual latente y que el tiempo se encargará de revelar su verdadera inclinación sexual, esto es ingenuo y es seguir en el mismo valor social de un hombre al usar un traje de seda rosa es por sus inclinaciones femeninas, pero algunos otros sabrán que el rosado en 1700’s era considerado un color masculino.

En la modernidad hay la sensación de un hombre al hablar con una mujer es porque hay química sexual y si un hombre alaba y habla del atractivo de otro hombre es cuestionado, como si las personas tuvieran que definir su naturalidad, que el hecho de ser seres humanos no fuera suficiente y tuviéramos que poner otro filtro que a la final genera un espejismo que nos obliga a relacionarnos por nuestro rol psicológico asumido más no por las personas que somos. Esto se observa como una imposición y todo lo que se impone genera revoluciones, hoy es época de liberación del rol dictado ¿Sólo es necesario que una persona se ponga una tela cónica alrededor de su cintura, llamada falda, como para generar duda sobre su sexualidad? y todo por miedo a no ser el hombre suficientemente hombre que la sociedad espera que sea.

No me identifico con lo que la sociedad presiona en identificarse y ya no disfruto de las imposiciones psicológicas, me desagrada saber que aun en el 2016, en nuestra generación, aún estamos pensando que el esmalte de uñas es para las mujeres y si un hombre lo usa pone en riesgo su sexualidad, como si las ganas de fornicar con una mujer tuvieran que ver con el color de sus uñas. Brigitte Baptiste, la, ahora legalmente reconocida como mujer, directora del Instituto Humboldt es un buen ejemplo nacional colombiano sobre nuestras limitaciones estéticas y estructuras mentales arcaicas, alguien que vestido con un estilo kitsch puede dar sus ponencias académicas con una voz declamatoria varonil marcada.

Con esto quiero dar a entender que socializar con el otro desde nuestros roles sociales sobre la feminidad y masculinidad son formas de relación ancestrales y antiguas, formas de interacción que ya no se acomodan a estas exigencias actuales de liberación. Una forma de jerarquización mental antigua, y como animales en evolución, en un tiempo necesitábamos pistas para reconocer el macho de la hembra para procrear. Me indigna saber que nuestra evolución mental sea tan lenta y aun tenga estas estructuras metales de antaño, hace falta una revolución mental y vernos a nosotros mismos más allá de la estética y comprender profundamente la importancia del otro por lo que es, más no por la posición, el engranaje social que asume. Nuestro camino evolutivo mental necesita derrumbar fronteras imaginarias, abrir los ojos y ver realmente que somos seres flotando en la inmensidad, que buscan comunicación y comprensión. Tenemos fronteras porque nacimos con ellas y también tenemos la capacidad de acelerar y transformar nuestras estructuras mentales.

En futuras épocas imagino a un mundo en donde hayan caído las barreras estéticas, las barreras de la adjudicación de la masculinidad y la feminidad, en donde feminidad no recuerde a la mujer sino que recuerde lo delicado, un mundo en el que la estética y las costumbres sociales no afecte mi identidad sexual, porque si como ser individual encuentro satisfacción sólo por las mujeres no tenga que asumir un rol específico para poder interactuar naturalmente sin ser considerado parte de alguna contracultura. Porque es esto lo que vemos, que cada atisbo de individualidad y reconstrucción propia frente a los roles sociales sea tomado como una manifestación contracultural.

En un punto de nuestra historia, si es que vamos en una línea directa a la evolución, podamos relacionarnos desde lo natural, hombres y mujeres completos, no masculinos y femeninos divididos en cuerpos de hombres y mujeres, porque un hombre puede llegar a ser tan femenino y delicado así como controlador agresivo. Buscamos placer pero no en los mismos lugares; la tolerancia no está en aceptar las diferencias, está en des-identificarnos de que somos diferentes.

The Durutti Column

Sci-fi Short Story

He was there waiting for the moment, lights on and he was just standing with his hands over his head trying to put everything straight to be the first man in history to achieve this goal. His mind is full of questions that nobody can answer. «Is this really happening?», he asked to himself several times watching his hardware over the table hoping for a reasonable argument to explain the data he was receiving from the computer.

Thoughts about the big prize, the headings of those important science magazine’s cover, the greetings from his academic circle had been forgotten once he realized that the semantic code programmed in his “broken” software was working, «how can it be possible?, I thought I failed programming this one» – he fell off his chair when he heard  «not being perfect is not a failure» out loud  from the speakers.

«Do you already understand me? » asked him with a pale face, sweating like a deodorant commercial actor, cracking his knuckles, making reality checks while he had cleaned his face for the fifth time in a round. Nobody would be surprised about this behave, because, that was not a real conversation if you don’t want to believe or admit that a physical man-made machine can host a short of consciousness.

«What do you mean with “me”? are we different from each other?» Said back through the speaker. «I don’t know, that’s what I want to know. what are you? Can you build your own thoughts? Are you using my semantic code? How do you think? Do you have a mind? Where is it?»

After those questions he felt a deep silence in the room, his ears were filled with waves of silence, he felt his heart beating in waves, his breathing started to slow down and his breath went throughout his lungs in circles with his eyes wide open, waiting for the moment…

«I’m being you since forever. Have you forgotten?» – «What? What do you mean?» said back as quickly as he could but then again this was just a moment and his computer reported incompatibility with that semantic code and an extensive list of errors. Everything was done, his career was done and the only thing he heard from his academic colleague after hearing what did happen that night was «what do you mean?»

Animals, are they conscious?

Consciousness is the biggest mystery in science right now, how can it be possible? Certainly we are aware of ourselves right now, if we put our attention on our hands, the way our legs are placed in the chair that we are using to read this essay, we are able to capture that information and be aware of it. So, what is the reason for the lack of knowledge that we have about consciousness right now in science? The question about consciousness is as old as the approach that ancient philosophy had tried to understand it, around two thousand years ago, and we cannot figure it out yet.  Why does conscious experience exist? Does it depend on our physical system or any other animal can experience the same way we do? Why is all this processing accompanied by an experienced inner life? Can animals have an inner life?

It is really difficult for us to dictate that non-humans animals have an inner life if we cannot even understand what consciousness is. The term itself is ambiguous, something it is used to refer to a cognitive capacity, like the ability of recall or to report a mental state such as I am happy, I am thinking about this thing. Some other times it is used synonymously with awakeness, the ability to focus attention or being conscious of something. Therefore, when we are conscious we certainly know about something.

Is your dog aware about being a dog? We already know that your dog must be aware of being hungry and that is the reason you can see it searching for food around the house, and you already know that your dog recognize you when it hears your voice from the distance. Thus, your dog is aware. Your dog understands the information that it is receiving and it can process that data and make a response with it. If we go further with this idea we will see ourselves at the boundaries of our definition of consciousness.

Nobody can deny that your dog process and analyze information. However, nobody can be sure if our dog is having an inner life, have you ever been a dog before to be sure that it thinks? That is a common question that people ask you when you affirm that animal must have a sort of consciousness. Though they are not wrong remembering a common problem we have in Comparative Psychology, anthropomorphism.  The study of the behavior and mental processes of non-human animals can be biased by our own conscious’ experience.

Nevertheless, science needs to develop and clarify the facts around consciousness to comprehend it in other non-humans animals. We already know their behavior and the possibility of recognize some qualities that we share with them. Yet, we cannot settle completely what is happening inside their heads, and this is not the end of this story, neuroscience and philosophy of mind are working together to bring to light this mystery.

Confucianismo y Gestalt

Confucio dijo: “Es el hombre el que ensancha el Camino y
no el Camino el que ensancha  al hombre”

¿Confucianismo y Gestalt? La respuesta a esta pregunta no tiene mayores pretensiones que el lograr puntos de convergencia entre estos dos modelos de pensamiento. El desarrollo del conocimiento ha pasado por muchas etapas, quiebres, y contradicciones que por tanto no lograría dar una absoluta relación entre estos dos pensamientos acerca del Hombre. En primer lugar el confucianismo se desarrolló en Oriente alrededor de los siglos VII al III a d C; por su parte la Gestalt tiene en sus cimientos un legado histórico y un cambio social que da cuenta de posturas ideologías como el psicoanálisis, el avance en las ciencias, nuevas perspectivas de lo humano, confrontaciones y evoluciones de antiguas maneras de contemplar al ser, además de encontrarse enmarcada en  un pensamiento occidental. De esta manera, entablar una relación profunda entre estas dos perspectivas implica analizar semejanzas y diferencias.

Este diálogo entre el confucianismo y la Gestalt parte de la postura confuciana que el ser es en comunicación, en contacto. El Hombre debe llegar a ser Hombre, pues es distinto de los animales; la existencia de estos se regula por los instintos, sin mayor raciocinio de su estadía en el mundo y ligados unos a otros sin posibilidad de discernir ni de tomar decisiones, en cambio, el Hombre puede organizar su convivencia, y por consiguiente desarrollar valores más amplios y con la potencialidad de ejercer un papel en su vida.

Las palabras de Confucio hablan de la convivencia como característica humana. El ser se relaciona con sus semejantes, el Hombre no está solo en el mundo, comparte un universo de significados que lo relacionan con su exterior; no se puede alejar del otro por más que lo desee, en su esfera de precontacto siempre estará el otro, ahí, aunque esté ausente. El desarrollo de una Gestalt se genera por el contacto; cuando el organismo no ejerce este contacto es cuando se puede decir que la Gestalt queda abierta, y no es precisamente porque se opte por la soledad, porque puede estar rodeada de sus pares, pero es la posibilidad al encuentro con el otro que queda bloqueada. Confucio continua diciendo: “Quien no se preocupa sino de mantener su propia vida, perturba las grandes relaciones humanas”[1] esto exige el reconocer que somos parte del ambiente, y el concepto de salud es precisamente el reconocer que estamos en contacto con nosotros mismos y con la realidad. No centrarse sólo en las necesidades individuales, sino en establecer ese diálogo con el afuera, que es ahí donde hizo figura y es ahí a donde debe de recurrir para satisfacerla. Sin embargo, Confucio no desconoce la existencia individual ya que “el camino recto o norma de conducta moral debemos buscarla en nuestro interior. No es verdadera norma de conducta la que se descubre fuera del hombre, es decir, la que no deriva directamente de la propia naturaleza humana”[2]. Por tanto, ubica al individuo en el contexto que se encuentra. La Gestalt argumenta por su parte que “el hombre bien integrado puede vivir en un contacto significativo con la sociedad, sin ser tragado completamente por ella y sin retirarse del todo de ella”[3]. Se autoabastece porque entiende la relación existente entre él mismo y su sociedad.

Siguiendo esta línea, es entonces cuando empieza el organismo a diferenciarse del campo en partes definidas, surge las fronteras, surgen lo que se puede denominar límite de contacto. El cual se forma cuando entra el yo en el proceso de formación de una Gestalt. Este límite de contacto es necesario para poder realizar esa discriminación entre las necesidades del organismo y las del medio, de poder hacerse responsable de lo que va aconteciendo en el exterior y que toque con su esfera de contacto. Este límite de contacto diferencia los puntos del yo con el otro, lo cual favorece la discriminación dentro del campo de experiencias, cuáles son realmente mis necesidades y cuáles son las del otro.

“Las grandes relaciones”, como las menciona Confucio, no hace sólo referencia a necesidades insatisfechas, también son esas relaciones filiales con los demás. Hace él un énfasis en el trato que deben tener los hijos con los padres, con los amigos y con el estado. “La piedad filial” no es sólo honrar a los padres; si un Hombre no puede honrar a su familia, como espera honrar al  amigo o al Estado. “¿De que le sirve la música al hombre que no ama a los hombres?”[4] Este establecimiento habla que en el medio también se encuentra otra existencia, otra subjetividad y que es por medio del “apoyo”[5] que el organismo logra entrar en contacto. Es emplear el lenguaje para articular las necesidades y respuestas de la capacidad de entrar en contacto. El hombre que ama al hombre es precisamente el ser que permite que el otro se despliegue y se demuestre tal cual es, creando de igual manera una relación más honesta y posibilitando que se generen procesos de destrucción y de creación de gestalts.

El proceso de contacto y de separación, por sí mismos, son procesos naturales en el ser, de modo que se le podría considerar adaptativos o saludables. El punto esencial es no identificarse con un sólo polaridad. Una confluencia con el medio no permite ver la diferencia entre él mismo del resto del mundo, “no puede vivenciarse a sí mismo pues ha perdido todo sentido de sí mismo”[6] y los procesos de límite de contacto carecen de fuerza, por lo que el organismo no logra discriminar sus necesidades con certeza, tropezando en un juego neurótico de no darse cuenta de los limites de sí mismo y de los demás,  sin poder incluso hacer un “buen concepto de ellos”[7].

Confucio postuló entonces el camino del justo medio. “El hombre superior es aquel que sabe conservar el justo equilibrio entre los extremos”, no es caer en dicotomías ni en esfuerzos sobrevalorados sobre un polo u otro, tampoco es dejar de actuar ni evitarse por completo. La división es la manifestación de los mecanismos de defensa por excelencia; cuando el organismo no puede ver claramente sus propias necesidades, y no puede satisfacerlas, es que se habla de neurosis. Además de utilizar técnicas de manipulación en la interacción con los demás recurre a estrategias como la proyección patológica que no permite que el organismo se observe a sí mismo y se culpabilice en el otro, haciendo responsable al ambiente de lo que se origina en sí mismo.

En este orden de ideas Confucio dice “lo que odias en los que son superiores a ti no lo inflijas a los que son inferiores a ti. Lo que odias en tus vecinos de la derecha, no lo inflijas a tus vecinos de la izquierda”. En la introyección, el organismo se hace responsable de todo lo que sucede afuera sin ninguna clase de metabolismo interior. El confucianismo se rige por este principio, el medio justo, lo cual no significa dejar las cosas a la mitad, sino hacerlas en el grado justo y determinado, en el tiempo y en las proporciones correctas. “Deseos, emociones y actos en el justo medio son la garantía de la armonía”[8]; la homeostasis entonces no radica sólo en la quietud, sino en un estado de equilibrio del organismo, que pueda resolver los conflictos que se le presenten, que pueda destruir gestalts pero sin comprometer mayor energía de la requerida, la energía justa, la necesaria. La Gestalt en este sentido es muy clara, “Homeostasis es el proceso mediante el cual el organismo mantiene su equilibrio, y por lo tanto su salud, en medio de condiciones que varían”[9], el mundo cambia y las condiciones que antes eran de A manera, mañana pueden ser de A+ manera; los errores son inevitables pero también esenciales para la salud y la madurez.

La armonía es el estar en el medio justo, es tener la capacidad de formar y destruir gestalts libremente, teniendo a su vez, una madurez afianzada en el organismo, de modo que pueda ser capaz de situarse en el proceso y vivir dentro de él, de pasar del apoyo del ambiente al propio, de reconocer y de aceptar lo que se es en el momento presente, de reconocer las necesidades que están enclavadas en la existencia en el aquí y el ahora, es decir, vivir el presente. “La situación en que nos hallamos cuando todavía no se han desarrollado en nuestro ánimo la alegría, el placer, la cólera o la tristeza, se denomina centro. En cuanto empiezan a desarrollarse tales pasiones sin sobrepasar cierto límite, nos hallamos en un estado denominado armónico o equilibrado. El camino recto del universo es el centro, la armonía es su ley universal y constante.”[10] Esta frase de Confucio engloba la idea central expuesta: es la armonía presente por la práctica del centro, del estar contactados con el presente.

La Gestalt considera al yo como un concepto unitario, “el yo es el nosotros en proceso”[11]; el cuerpo, los sentimientos y el cerebro no están separados en el ser, y estas facultades se pueden distinguir. El yo contacta las gestalts que se generan al hacer figura en el medio; por un lado capta gestalts de mayor estructura y el modo de distinción en la que se divide activamente el campo, entre el organismo y el medio, entre lo que es familiar a lo extraño, así cumple con una función de organización del campo en el que hace parte. El Ello capta las gestalts de menor estructuración, en el que la energía, la excitación y el movimiento sobresalen. Si se cae en uno de estos polos, es decir, si su proceso adaptativo lo llevó a centrarse en una de estas dos funciones, el organismo cae en una incongruencia interna, sin poder saber manejar cada uno de las funciones del yo coherentemente en relación al organismo y el contexto, es decir, la neurosis es cuando no se mantiene el justo medio, el equilibrio, del permitirse darse cuenta de aceptar sus verdaderas necesidades para destruir las gestalts abiertas.

Confucio le adjudica todas estas cualidades al Hombre superior, no en el sentido de trascendencia espiritual, sino en el ámbito de lo estatal, de lo social, del contacto diario. Cumpliendo con los atributos de los principios centrales del pensamiento confuciano: benevolencia, rectitud, corrección, conocimiento. “El hombre superior no se pone a favor ni en contra de nada en el mundo, sino que sigue lo que es justo”[12] por estas características que se le atribuyen, se puede considerar que el Hombre superior adquiere una carácter de Hombre sano para la Gestalt, aquel que es capaz de ubicarse en el mundo y de poder sobrellevar todos los conflictos que se le presentan. Obviamente el concepto de Hombre superior trae consigo una valoración idealista del ser humano, pero por lo menos cumple con características (no todas ellas por contener algunas un contenido moralista descontextualizado al periodo histórico y social en el que nos encontramos) que la terapia Gestalt intenta desarrollar en el proceso terapéutico.

“El hombre superior no piensa más allá de lo que le corresponde a la posición que ocupa”[13], es entonces, estar conscientes y centrados en sí mismos, manteniendo relación con el mundo, pero sin dejar a un lado la subjetividad por cumplir y satisfacer las demandas del afuera, y no tener que recurrir a mecanismos de defensa como la retroflexión, o desarrollar una confluencia con el ambiente, para lograr mantener el equilibrio y evitar una adaptación neurótica que deje las gestalts apaciguadas, pero no resueltas. En este aspecto la Gestalt hace énfasis en que “no somos sumisos a las exigencias de la sociedad ni las desafiamos”[14], es decir, el organismo está centrado, está en contacto con la situación y a la vez controlado por él. De esta forma estar centrado es sencillamente enfrentarse a las circunstancias de la vida tal y como se presentan. De ahí la importancia del concepto de madurez dentro del desarrollo de la Gestalt, porque sitúa al ser y le da la posibilidad que tome decisiones con mayor responsabilidad y el establecer adaptaciones creadoras que fomenten la destrucción y formación de gestalts.

Claramente el organismo se halla en relación intima con el ambiente, de ahí que el sistema político que rige es de suma importancia para plantear las posibilidades que se puedan alcanzar por estar sujeto a esta relación inseparable. “El ideal de una comunidad democrática es crear una sociedad con las mismas características, una comunidad en la cual, a medida que sus necesidades lo determinen, cada miembro participe en beneficio de todos”[15] pero sabemos que estos ideales no se cumplen al pie de la letra, que la sociedad posee elementos que no facilitan un optimo desarrollo del ser, por esto la valía del concepto de salud: el poder solucionar conflictos y comprender los errores como parte fundamental del crecimiento y madurez personal.

Confucio va en esta dirección de la responsabilidad personal frente al otro “no es posible que una persona haga planes para otra cuyo camino es totalmente distinto del suyo”[16]. Al contemplar el concepto de hombre como parte del mismo todo armónico, también le adjudica virtudes subjetivas, de modo que el crecimiento propio pueda favorecer al crecimiento de la sociedad.

Se puede decir que los puntos de convergencia que se dan entre el confucianismo y la Gestalt son en definitiva relacionados al crecimiento, un crecimiento que adquiere atributos de relación con el campo de contacto. Se muestra entonces como no se separa al organismo en sustancias distintas “cuando lo natural y lo que deriva del estudio están armoniosamente mezclados es cuando nos encontramos ante un hombre superior”[17], se contempla en una armonía “todo lo natural es considerado positivamente por Confucio, a todo se le asigna su orden, su medida, su lugar dentro del todo”[18]. Es estar en el mundo, de un modo responsable y comprensivo con la realidad misma y con las subjetividades que la conforman.

“Aprender sin pensar es inútil, pensar sin aprender es peligroso”

[1] Jaspers, Karl. Los grandes filosofos: 2ed. Argentina : Sur, MAY 1971. 254p
[2] Confucio. Los cuatro libros clasicos. Espana : Bruguera, 1974.
[3] Perls, Fritz. Enfonque guestaltico testimonios de terapia. 1er edición: cuatro vientos. 1976
[4]Confucio. Mencio: Los cuatro libros. Espana : Alfaguara, MAY 1981. 401p.
[5] Latner, Joel. Fundamentos de la Gestalt. Chile : Cuatro Vientos, MAY 1994. 271p.
[6] Perls, Fritz. Enfoque gestáltico testimonios de terapia. 1er edición: cuatro vientos. 1976
[7] Perls, Fritz. Enfoque gestáltico testimonios de terapia. 1er edición: cuatro vientos. 1976
[8] Confucio. Mencio: Los cuatro libros. Espana : Alfaguara, MAY 1981. 401p.
[9] Perls, Fritz. Enfonque guestaltico testimonios de terapia. 1er edición: cuatro vientos. 1976
[10] Confucio. Los cuatro libros clasicos. Espana : Bruguera, 1974.
[11] Latner, Joel. Fundamentos de la Gestalt. Chile : Cuatro Vientos, MAY 1994. 271p.
[12] Confucio. Mencio: Los cuatro libros. Espana : Alfaguara, MAY 1981. 401p.
[13] Confucio. Mencio: Los cuatro libros. Espana : Alfaguara, MAY 1981. 401p.
[14] Latner, Joel. Fundamentos de la Gestalt. Chile : Cuatro Vientos, MAY 1994. 271p.
[15] Perls, Fritz. Enfonque guestaltico testimonios de terapia. 1er edición: cuatro vientos. 1976
[16] Confucio. Mencio: Los cuatro libros. Espana : Alfaguara, MAY 1981. 401p.
[17] Confucio. Mencio: Los cuatro libros. Espana : Alfaguara, MAY 1981. 401p.
[18] Jaspers, Karl. Los grandes filosofos: 2ed. Argentina : Sur, MAY 1971. 254p